Хамхи — одно из крупнейших башенных поселений Горной Ингушетии замкового типа, расположено в центре Таргимской котловины на левом берегу р. Ассы. В настоящее время Хамхи административно входит в состав Джейрахского района Республики Ингушетии. Предания об основании Хамхи объясняют его название, как имя собственное основателя самого поселения [1].
На самом деле это не так. По ингушским традициям образования топонима, к названию населенного пункта, название которого происходит от имени собственного, добавляется компонент, обозначающий понятие «населенный пункт» — пхьа (ГIолашпхье), кхала (Эги-Кхала), коа(Зовра-Коа), юрт (Той-Юрт) и т.д. Если к названию не добавлен такой компонент, т. е. название населенного пункта состоит из одного слова (Таргим, Хамхи, Карт и т.д.), то такое название не происходит от имени собственного человека. В таком случае в названии заложен другой смысл. Обычно рассказы об основателях того или иного населенного пункта или общества возникают намного позднее его основания в попытках объяснить это название.
В.Б. Виноградов и К.З. Чокаев отметили, что «термин “Хамхи” не поддается четкой этимологизации, особенно в своей первой части. Вторая часть слова более прозрачна в этимологическом отношении — хи — “вода, река”» [2].
В дальнейшем К.З. Чокаев предложил свой вариант значения слова «Хамхи»: «Таким образом Хамхи состоит из следующих составных компонентов: ха (+хи, хий) «вода», «река», мх (← мах), «ветер», -й/-ие детерм. При этом оба компонента подверглись фонетическим изменениям, что вполне допустимо и объяснимо: огласовка (а) вместо ожидаемого (и) в первомкомпоненте, возможно, результат регрессивной дистантной ассимиляции (и) последующему (а) второго компонента (мах — мх), который выпал впоследствии или перешел в следующий слог. На вероятность такого изменения указывают варианты топоэтнонима — Хамха и Хамах, бытующие в речи отдельных ингушей и поныне. Это относительно лингвистического аспекта вопроса с точки зрения социальной следует отметить следующее. Известно, что многие нахские этнотопонимы, как и в других иберийско-кавказских языках, в своей основе восходят к названиям древних языческих культов, тотемов и теонимов» [3]. С К.З. Чокаевым в данном вопросе никак нельзя согласиться. Рассматриваемый топоним в таком случае звучал бы как «Химух» («река-ветер»), а не «Хамхи».
И, вопреки К.З. Чокаеву, нет ни одного свидетельства что «в речи отдельных ингушей» этот топоним звучал как «Хамха» или «Хамах». Но К.З. Чокаев прав в другом, а именно в том, что многие древние топонимы и этнонимы «в своей основе восходят к названиям древних языческих культов, тотемов и теонимов». И топоним Хамхи, по нашему мнению, также восходит к древнему культу — культу священного дерева (мирового дерева, древа жизни и изобилия).
Исследователь топонимии Чечни и Ингушетии А.С. Сулейманов приводит народную этимологию Хамхи: «оценить, почитать, уважать и т.д.» [4]. Данная этимология произведена от ингушского слова «хам». Возможно, что название поселения Хамхи связано с понятием «священного дерева»: от ингушского «хам» — «ценное, почитаемое, священное» и «хи» — «ствол, дерево». Культ «священного дерева» присутствует в мифах большинства народов мира с самых древних времен.
Слово «хи» («дерево») имеет соответствие и в грузинском языке — «хе». «В своих лингвистических работах Н.Я. Марр грузинское слово хати, а также одного с ним корня армянское хач, возводит к коренному значению хе и дзели, грузинских названий дерева; далее, опираясь на исторические сведения исконного почитания деревьев в древней Грузии и древней Армении, Марр выдвигает положение о том, что термины хе и дзели, а также соответствующая мегрельская форма названия дерева джа (за), первоначально означали культовое дерево, а в частности, дуб и липа связывались с астральным миром» [5].
У горных грузин дерево изобилия называлось словом «хемхвивани» [6], которое напоминает по своему звучанию ингушское «хамхи». На храме Тхаба-Ерды, расположенного вблизи Хамхи, находился фрагмент плиты из обожженной глины, на которой было изображено дерево, по сторонам которой находились две серны. «Крона дерева имеет вид пятилепестковой пальметки», с нее свисают тяжелые плоды удлиненной формы [7]. Данный фрагмент плиты (кирпича типа черепицы) был найден в храме Тхаба-Ерды в 1901г. В 20-х годах ХХ в. этот фрагмент хранился в Ингушском краеведческом музее во Владикавказе. Дальнейшая его судьба неизвестна.
В Хевсуретии имеется селение Хахматы, имеющее название схожее с Хамхи. «О том, что в Хевсуретии до появление здесь грузин-хевсур жили ингуши, свидетельствуют исторические предания, архитектурный стиль башен, культовые институты, топонимия» [8].
На склоне горы в Хахматском святилище стоит Мананула-и — священная башня, украшенная рогами животных и медными колокольчиками. У этой башни справляется пасха, которую хевсуры называют агвсебаи — «наполнение», «изобилие» [9]. Ср. инг. Iа «накопиться» > Iар «накопление» [10]. От «Iа» происходит IаIa — обрубок дубового дерева, украшенный фруктами, мучными изделиями, различными сладостями, имитировавший дерево изобилия на празднике Нового года — НаджганцIей. Само слово «НаджганцIей», возможно, переводится, как «праздник дерева дуба», от инг. надж («дуб»),гаьн (родительный падеж от га — «дерево»), цIей(«праздник»).
Образ «священного дерева» был широко распространен в древних цивилизациях Передней Азии и Закавказья.
В.В. Бардавелидзе сообщает о сванском рисунке с изображением сосны, «к ветвям которой тянутся стоящие по сторонам дерева две фигуры коз», что представляет, по ее мнению, «весьма близкие параллели широко распространенного в древневосточном искусстве мотива “мирового дерева” или “древа жизни”» [11].
Изображения козлов по обеим сторонам «священного дерева» — «древа жизни и изобилия» известны со времен Шумера. На печати должностного лица из храма Урука (Шумер, 4–3 тыс. до н.э.) изображен куст с цветами, символизирующего «священное дерево», с богиней Инанной и двумя козлами по обеим сторонам «дерева» [12].
С древнейших времен широко было распространено изображение козлов на памятниках Кавказа. «Козел вообще является одним из наиболее излюбленных мотивов в изображениях как на памятниках ранних (сосуды из погребений эпохи бронзы в Ходжали, Кедабеке и Ханларе), так и на памятниках средневековых (рельеф из Тхоба-Ерды, храм в Ахма-маре, карасы Старой Ганджи). В этой связи интересно замечание В.И.Левиатова по поводу изображений козлов и коз, которые являлись одними из первых животных,прирученных
местным населением. В силу этих причин козы стали как бы символами обеспеченности пищей, изобилия, богатства, и эти представления сохранялись очень долгое время, вплоть до XII в.» [13].
Таким образом, вполне вероятно, что в названии башенного поселения Хамхи, зафиксирован культ «священного дерева» (древа жизни и изобилия, мирового дерева).
Нурдин Даутович Кодзоев
ведущий научный сотрудник отдела истории Ингушетии,
Ингушский научно-исследовательский институт гуманитарных наук им. Ч.Ахриева
Примечания
1. Ахриев Ч. Ингуши (их предания, верования и поверья) // ССКГ. Т. 8. Тифлис, 1875. Отд.2. С. 30; Антология ингушского фольклора. Т. 7. Нальчик, 2010. С. 29, 33, 71–73.
2. Виноградов В.Б., Чокаев К.З. Древние свидетельства о названиях и размещении
нахских племен // АЭС. Т. VII. Вып. 1. Грозный, 1966. С. 55. Прим. 1.
3. Чокаев К.З. Нахские языки. Грозный, 1992. С.39.
4. Сулейманов А.С.Топонимия Чечено-Ингушетии. Ч. 2. Грозный, 1978. С. 40.
5. Марр Н.Я. Еще о слове «челеби». (К вопросу о культурном значении курдской народности в истории Передней Азии // Записки Восточного отделения Русского археологического общества. Т. ХХ. СПб., 1910. С. 112–117; Бардавелидзе В.В. Древнейшие религиозные верования и обрядовое искусство грузинских племен. Тбилиси, 1957. С.2.
6. Бардавелидзе В.В. Указ. соч. С. 249.
7. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – III в. М.; Л., 1959. С. 319.
8. Волкова Н.Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII – начале ХХ
века. М., 1974. С. 151.
9. Бардавелидзе В.В. Опыт социологического изучения хевсурских верований. Тиф-
лис, 1932. С. 31.
10. Дешериев Ю.Д. Сравнительно-историческая грамматика нахских языков и проблемы происхождения и исторического развития горских народов Кавказа. М.,2006. С. 302.
11. Бардавелидзе В.В. Древнейшие религиозные верования… С. 54.
12. Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. М., 1991. С. 400.
13. Тревер К.В. Указ. соч. С. 322–323